Energetické zářiče a pomůcky

Keltská dvojitá spirála-zářič

Keltská spirála, jak je již z názvu patrno, nejčastěji spojována s keltskou civilizací, i když tvar spirály je k vidění v podstatě u všech kultur na všech kontinentech. Ono ale dozajista nejde o to, kdo spirálu vynalezl, ale hlavně, že ji máme k dispozici.U všech kultur (včetně té keltské) hrála spirála důležitou úlohu v náboženství, v magii, v astrologii, a dokonce i v módě, neboť byla hojně využívána jako ozdobný prvek šatstva, šperků a různých jiných doplňků.

Dnes se keltská spirála využívá jako prostředek k léčení, doplňování a usměrňování energie, pro odstraňování škodlivých záření, k úpravě energie potravin, vody a využívá se i v pěstitelství malých i větších rozměrů. Tento zářič je biogenerátor, jeho funkce spočívá především v kumulování a následně ve velmi efektivním vyzařování životní energie. Osobě nacházející se v její blízkosti tak pomáhá ozdravovat tělo, dodávat vitalitu a stabilizovat životní funkce. Z fyzikálního hlediska pak můžeme říci, že keltská spirála je vysokofrekvenční směrová anténa, jejíž energie sice není měřitelná pouhým zrakem (stejně jako rozhlasové vlny či elektrický proud), ale je viditelná a lze ji zaznamenat při různých pokusech. Snad nejvíce patrný vliv energie keltské spirály můžeme vidět při práci s rostlinkami či semeny rostlin. Necháme-li vyklíčit semena jednoho druhu rostliny ve stejné kvalitě a za stejných podmínek a pod jednu misku umístíme keltskou spirálu, můžeme již po velmi krátké době vidět rozdíl mezi jednotlivými klíčícími skupinami. Tentýž efekt pak můžeme sledovat při zalévání rostlin vodou energeticky nabitou za pomoci keltské spirály. Podstatnou roli ve funkci keltské spirály hraje směr, kterým je navinuta. Levotočivá spirála životní energie dodává a pravotočivá pro změnu odebírá. Levotočivou keltskou spirálu tedy používáme především tam, kde potřebujeme energii dodávat. To je právě u zmíněného nabíjení vody, životní energie člověka a uzdravování. V oblasti psychické pak stojí za to vyzvednout účinky na ovlivňování potíží spojených s neurózami a depresemi.

Pravotočivou keltskou spirálu pak použijeme pro odebírání energií. To se nám hodí při škodlivých zářeních monitorů, různých jiných spotřebičů a elektrosmogu působící i v okolí bydliště, či pracoviště, geopatogenních zón, psychosomatických zátěží, nebo při odebírání v podstatě čehokoli.

Za levotočivou se považuje ta, která se od středu směrem ven navíjí proti směru hodinových ručiček a pravotočivá se od středu navíjí vpravo podle směru hodinových ručiček. Dvojitá keltská spirála vrchem nabírá a spodem transformuje. Má tedy dvojí sílu a není třeba ji nikterak dobíjet- o to se díky svému tvaru postará sama. Ať už máme keltskou spirálu položenou, či pověšenou v naší blízkosti, je dobré mít ji v takové poloze, aby směr jejího navinutí měl pro nás ten správný účinek.

Vliv spirály celkově harmonizuje a uklidňuje celé naše Já, což můžeme pozorovat i na svém jednání a uvažování, obojí se viditelně zklidní. Popíjení vody nabité keltskou spirálou je prospěšné k rozpouštění žlučových a ledvinových kamenů, při zánětech ledvin a jako prevence proti onemocnění plic, nervů a žaludečních neuróz.. Takováto voda se připravuje tak, že nádobu umístíme na spirálu, která se musí směrem k vodě, tudíž vzhůru tvářit jako levotočivá.Vodu nabíjíme obvykle po dobu několika minut až hodin a jistě takto nabitou vodu ocení i naši domácí mazlíčci. Tvar spirály způsobuje, že voda obsažená v nádobě je vystavena toku zesílené životní energie.

Díky schopnostem tohoto zářiče je také vhodné využívat jej k odebírání bolesti s postižených míst. Dobu účinkování bychom měli poznat sami, může se značně lišit podle povahy a rozsahu bolesti. Poté můžeme spirálu otočit a nechat si bolavé místo doplnit životní energií. Důležité je, abychom mezi jednotlivými kroky učinili několikaminutovou pauzu. Energie, která byla z těla vytažena a spirálou rozptýlena, musí mít dostatek času na to, aby opustila náš nejbližší prostor.

Pokud nevíte, jak spirálu pověsit, nasměrujte ji tak jak to cítíte. Spirála se bude otáčet přesně tak, jak to bude pro Vás a Vaše okolí v dané chvíli nejvhodnější. Vězte že náhody neexistují a pravidla toků vesmírné energie a jejích ratolestí fungují přesně tak, jak mají. Bude-li to potřeba a vhodné, bude Vám dodávat, a bude-li to vhodné o něco méně či nevhodné, pak Vám bude naopak to špatné odebírat a rozptylovat. Do tohoto řízeného ovlivňování patří přirozeně i Vaše maličkost. Pokud si všimnete, že spirála je otočena tak, jak se Vám to zrovna nelíbí…,otočte si ji. V několika posledních letech se keltské spirály opět "dostávají do módy“. Není to nic nepřirozeného. Keltská spirála má u nás dlouholetou tradici a je dobře, že se k nám opět po dlouhých letech odpočinku navrací. Je dobré, abychom pamatovali, s jakou úctou přistupovali k tomuto symbolu staří Keltové a jak se snažili tuto úctu a vděčnost najít a probudit i v sobě. Když se na tento zářič podíváme, určitě si všimneme, že spirála není ukončena a je z ní i jasně cítit její neizolovanost a svoboda. Je to výzva.

 

KELTSKÁ DVOJITÁ SPIRÁLA-ZÁŘIČ K PRODEJI:

V. 9 cm

Š. 3,5 cm

Cena 150,-Kč

Prodej a objednávky zde: iva@fengshuiplus.cz ,  tel: 605 861 136

 

Tachyonová energie

Kosmickou energii s úspěchem použil v r. 1931 vynálezce Nikola Tesla, který tuto volnou energii nulového bodu poprvé změnil v energii elektrickou. V roce 1966 ji Gerard Feinberg nazval TACHYON, (vysoká rychlost). Je to právě tachyonová energie, ze které vzikl Vesmír. Je v beztvarém stavu a je jedním z nejcennějších darů, který bylo lidstvu na planetě Zemi věnováno Stvořitelem. 

Jin-jang(monáda) a pa-kua

Pojem Jin-Jang označuje dvě polární síly, které svým střídáním a vzájemným působením daly vzniknout celému Vesmíru. Jin a Jang jsou polárními projevy taa nebo nejvyššího počátku a jejich konkrétními projevy jsou Země a Nebe.Smíšením Jin a Jang vzniká pět prvků(wu-sing),ty jsou zase základem pro vznik deseti tisíc věcí.
Tento proces vytváření všech jevů je cyklický, jako nekonečné vznikání a zanikání,v němž všechno se obrací k svému protipólu, když dospělo ke svému extrému. Způsobovat toto neustálé „střídání“je základní vlastností Jin a Jang. Změna je pohybem taa. Rovněž struktura hexagramů „Knihy proměn“ potvrzuje,že všechny věci a situace vznikají z kombinace Jin a Jang.Hexagramy čchien a kchun reprezentují čistý Jang,respektive Jin,všechny ostatní jsou kombinacemi obou základních sil. Původně pojem Jin označoval severní, od slunce odvrácený svah hory a byl spojován s chladným, pošmourným počasím a zamračenou oblohou.

Jang označoval k slunci přivrácený svah a byl spojován s jasem a teplem.V systému vztahů mezi mikrokosmem a makrokosmem jsou Jin a Jang přiřazovány rozličné další vlastnosti a jevy:Jin je princip ženský, pasivní, přijímající, tmavý, měkký. Jinové symboly jsou např.: měsíc, voda, mraky, tygr a želva, černá barva, sever, olovo, sudá čísla. Jang je naproti tomu princip mužský, aktivní, tvořivý, světlý, tvrdý. Jangové symboly jsou např.: slunce, oheň, drak, červená barva, jih a lichá čísla. Jin a Jang jsou zobrazovány ve známém symbolu. Ukazuje složení Vesmíru a Jin a Jang, které pouze spolu tvoří celek. Oba body poukazují na to, že každá z obou sil na vrcholu svého rozvoje již nese v sobě zárodek svého polárního protějšku a začíná se v něj přetvářet. Poprvé nacházíme zmínku o pojmu Jin-Jang v páté kapitole komentáře Si-cch‘ Knihy proměn. Doslova se tam říká: “Je Jin a je Jang a to se nazývá tao.“ Velká jednota plodí dva póly (tedy Nebe a Zemi), tyto dva póly plodí sílu tmavého (Jin) a sílu světlého (Jang). Síla kalného a světla se mění, jedna stoupá vzhůru a druhá klesá do hloubky,sjednocují se a vytvářejí těla, přičemž jsou v neustálém pohybu. Jsou-li odděleny, opět se sjednocují.To je věčný běh nebes. Nebe a Země vznikají v koloběhu. Na každém konci následuje opět začátek, na každém nejzazším konci následuje návrat. Vše je vzájemně v harmoni. To,z čeho vznikají všechna jsoucna a v čem mají svůj počátek, je velká jednota.To, čím se utvářejí a naplňují, je dualita temného a světlého. Síly Jin a Jang mají také význam v čínském lékařství. Pouze, když se Jin a Jang nacházejí v rovnováze,j e tělo zdravé. Příliš silný Jang vyvolává zesílenou činnost orgánů, převládá-li Jin,orgány dostatečně nefungují.

Slovo Ba-Gua pochází z čínštiny a označuje osm trigramů, osm znaků, jež tvoří základ Knihy proměn a z nichž je odvozeno 64 hexagramů. Osm trigramů pochází podle tradice od legendárního vládce Fu-siho, který uvedl do souladu vztahy mezi trigramy a mezi světovými stranami a ročními dobami.Toto uspořádání je „pre-kosmické pořadí“.

Óm

ÓM je symbolem jak tvaru, tak zvuku. Tato slabika není považována za magické slovo, ani za slovo vůbec. Je projevem duchovní síly, je znamením přítomnosti absolutna v máje, symbolem známým v celém východním světě. Znaky slabiky ÓM znázorňují třemi křivkami tři světy: tělesný, duchovní a svět nevědomí.Tečka nad písmenem označuje nejvyšší vědomí, které tyto tři světy osvěcuje a ovládá. ÓM bývá popisováno jako nekonkrétní projev poznání nejvyšší pravdy, že nic v tomto vesmíru neexistuje nezávisle, vše je projevem či proměnou jediného vědomí podílejícím se v různém stupni na jeho existenci a jím je vše navzájem propojeno. Znak ÓM se skládá ze tří křivek, obloučku a tečky a tvoří uzavřený celek. Křivky jsou navzájem propojeny tak, jako by jedna z druhé vyrůstala. Bod s obloučkem stojí volně. Tento bod vše ostatní ovládá. Symbol znázorňuje tři stavy vědomí, pravé Já, které ostatním přihlíží jako divák a zároveň jimi proniká. Oblouček pod bodem není uzavřený,vyjadřuje nekonečnost a zároveň naznačuje, že omezené myšlení není schopno výšku a hloubku tohoto bodu postihnout.

Tibetská mísa

Původ tibetské mísy není přesně znám. S největší pravděpodobností se vyvinula z žebráckých misek indických buddhistických mnichů, odtud se pak rozšířila do různých koutů světa (Nepál,Tibet,Sibiř,Čína a po té i Korea a Japonsko). V Tibetu lidé věří, že usilovná a pravidelná práce s mísami zbavuje karmické zátěže způsobené chybami napáchanými v průběhu minulých životů. Musíte mít ovšem silnou vůli se těchto zátěží zbavit. Neznalost Vesmírných zákonů však nikoho neomlouvá a komu se očista nepodaří pomocí těchto mís, je různým způsobem donucen Vesmírné zákony pochopit, respektovat, ctít a postupně se vlastních zátěží vědomě zbavovat.

Je známo, že kdo poznal tajemství zvuku, pozná i tajemství Vesmíru. Podle učení východních filozofií vznikl celý Vesmír z posvátného zvuku či mantry ÓM, která stála nejen u jeho zrodu, ale je stále a navěky vždy jeho součástí. Proto je za hudbu považována naprosto každá vibrace každé částečky hmoty, tedy nejen to, co většina naší populace považuje za hudbu. Citlivé vnímání vibrací zvuku pomáhá při překonávání dualistického způsobu chápání a vnímání, což je ta nejlepší cesta k osvícení a vysvobození se z koloběhu převtělování. Kromě toho se energie tibetských mís hojně využívá při různých obřadech a při léčení řady neduhů a nemocí. Bylo již mnohokrát potvrzeno, že vibrace a zvuky mís jsou identické s vibracemi člověka a lze jimi tedy ovlivňovat zdraví lidí. Ty nejkvalitnější a přirozeně i nejhodnotnější (co do účinnosti) jsou vyrobeny ze sedmi tzv. planetárních kovů. Jsou to: zlato (Slunce), stříbro (Měsíc), měď (Venuše), rtuť (Merkur), železo (Mars), cín (Jupiter) a olovo (Saturn). Během svého života se setkáváme se spoustou disharmonických projevů, které vznikají jak v našem okolí, tak i v nás samotných. Každé takové rozladění s sebou přináší nebezpečí náchylnosti k depresím, únavě a různým nemocem. Tyto nástroje jsou určeny k tomu, aby nás vraceli do správných vibračních kolejí, aby nás opět naladili.

Při samotné hře na tibetskou mísu pak kromě tvaru a velikosti mísy záleží na druhu použité paličky (nebo jinak řečeno na tom, čím mísu rozezníváme). V podstatě neexistuje žádné pravidlo, které by určovalo, o jakou paličku se má jednat. Obecně platí, že zvuk, který při hře na tibetské mísy vyluzujeme by měl být příjemný. Můžeme hrát prsty ruky, dlaněmi, malými kladívky a paličkami z různých materiálů a rozličných velikostí. Všechna cvičení s mísou či mísami mají nesporný vliv na naši celkovou psychickou i fyzickou kondici. Vibrace mís pročišťují mysl a harmonizují průtok energií organismem. Tato harmonizace přináší člověku jakousi nepopsatelnou vnitřní lehkost, která se promítá do všech našich aktivit. Kvalita a úroveň takových prožitků závisí na naší schopnosti vnímat mísy celým svým Já.

Lotos

Lotos je leknínovitá rostlina(latinsky Nelumbo nucifera,též Nelumbium speciosum).Jeho obraz je symbolem center vědomí v lidském těle (čaker). Kruhový list lotosu je symbolem nepřipoutanosti.Jako tento list plave na vodě,aniž by se celý ponořil,stejně tak může duchovně založený člověk žít ve světě a zůstat světem nedotčen,tedy existovat“ ve světě“ a nebýt „světským“člověkem(Rámak-rišna). Z hlediska ikonografie je lotos symbolem krásy,čistoty a svatosti.V buddhismu je lotos symbolem pravého bytí člověka,jež zůstává v podstatě neposkvrněné bahnem světa a nevěděním a projevuje se prostřednictvím osvícení(bódhi). V ikonografii představuje jednu z podob Buddhova trůnu.

Dárek zdarma

Chcete vědět více o základních principech Feng Shui ve všech oblastech svého života? Můj ebook plný informací a rad Vám zašlu zdarma na Váš email.

email
PŘIDEJTE SE K NÁM


ROZHOVOR - Zlatý věk


ROZHOVOR - Cesta k harmonii